Саляфу салихун (или салафиты) – это праведные мусульмане, представители трех первых поколений мусульман. О периоде жизни их Пророк (мир ему и благословение) сказал, что это самые лучшие века, и о них он засвидетельствовал. В хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение) говорится об этом: «Самый лучший из времен (веков) – это мой век, затем – следующий за ним век сподвижников, затем – следующий за ним век их последователей (табиунов)…» (аль-Бухари), т. е. следующий за периодом сподвижников век их последователей также является лучшим, а после этого, согласно этому хадису, среди народа распространятся ложь и обман.
Суфизм в постпророческие годы
Как известно, имамы Абу Ханифа, аш-Шафии, Малик и Ахмад (да будет доволен ими Аллах) жили в эпоху салафитов. О том, что суфизм существовал во времена имама аш-Шафии, свидетельствует стихотворение, которое он приводит в своей книге «Диван» и смысл которого сводится к следующему: «Ты будь и знатоком мусульманской юриспруденции, понимающим шариат, и суфием, у которого сердце чисто. Однако ты не будь одним из них, т. е. не будь знатоком всего лишь шариатских законов, не будучи суфием, или не будь только последователем тариката, не будучи знатоком и понимающим шариат». Другими словами, не будь только обладателем явных (захир) наук, который не очистил свое сердце (батын), и, наоборот, не будь очищающим свое сердце, не приобретая и не следуя шариатским наукам. Ты будь тем, который обретает вместе и то и другое. Далее он пишет: «Я даю тебе такое наставление ради Аллаха: подобный обладатель шариатских знаний (который не является суфием) является человеком, сердце которого не вкусило богобоязненности».
Поэтому мы видим, насколько ученые, которые не имеют связи и отношения к тарикату, бывают отсталыми в отношении соблюдения этических норм (адабов). Их не волнует, как они едят – правой рукой или же левой, они относятся поверхностно к чтению Корана, пересказу хадисов, не соблюдают при этом правил приличия, и их деяния не всегда соответствуют их словам. Далее имам аш-Шафии продолжает: «Также человек, который занимается очищением своего сердца, не приняв во внимание и не изучая явные шариатские науки, является невеждой. А как же невежда изменится в лучшую сторону?»
Также это поясняет и Хасан-афанди (к. с.) в своей книге «Танбих ас-саликин»: «Очищение души без приобретения и следования шариатским наукам не принимается во внимание, так же, как явные науки без очищения сердца не приносят пользу. Намаз, совершенный без намерения, вовсе недействителен. А раз ты вступил в намаз, сделав намерение, то обязательно нужно совершить его».
Нам не следует, подобно недругам Ислама, внесшим раскол в арабские страны, делить религию на явные (захир) и сокровенные (батын) знания и вероубеждение (‘акида). Мы должны знать, что наша религия не будет полноценной, пока мы не будем следовать ей целиком, во всех ее составляющих. И, следовательно, чтобы добиться этого, мы обязаны принять и вероучение, и шариат, и тарикат, а не отвергать хотя бы один из них.
Священный Коран ниспослан на землю в аятах, связанных с тремя аспектами: первый – это аяты, которые связаны с вероубеждением и которые учат нас, как необходимо верить в Аллаха, в Его ангелов и другие столпы веры (имана); второй – это аяты, связанные с шариатом. В них повествуется о том, как правильно совершать намаз, выплачивать закят с имущества, совершать хадж и об остальных столпах Ислама; и третий – это аяты, которые ниспосланы подобно аятам, касающимся вероучения и шариата, и разъясняют нам обязательность очищения человеком своего сердца. Их крайне необходимо знать для того, чтобы он физически правильно мог следовать предписаниям двух указанных составляющих религии.
Очисти свою душу
Подобно тому, как мы совершаем омовение перед выполнением намаза, человеку, прежде чем предстать перед Всевышним Аллахом, необходимо очистить свою душу от внутренних, духовных болезней, таких, как зависть, совершение деяний напоказ, высокомерие, стремление прославиться среди народа, и других порицаемых нравственных качеств. Так же, как мы обязаны принять за истину аяты Корана, касающиеся вероубеждения и шариата, нам необходимо принимать и аяты, связанные с ихсаном, т. е. очищением души, искренностью в деяниях. Они являются неотъемлемыми основами религии, их нельзя отделять друг от друга. Об этом говорится и в хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение), описывающем, как однажды, придя к Пророку (мир ему и благословение) в облике человека, ангел Джибриль спросил его: «Что есть иман (вера), что такое Ислам и что такое ихсан (искренность)?»
Наука искренности
Ихсан – это наука, которая обучает человека методу духовного очищения. Она подготавливает его к тому, чтобы он физически выполнял предписания Корана и хадисов, т. е. это наука суфизма.
Если кто-либо в основе своей отрицает науку ихсана, то он выходит из Ислама и впадает в неверие. Потому что есть аяты Корана, ниспосланные по этому поводу, а также хадисы Пророка (мир ему и благословение), которые по своей достоверности дошли до степени таваттур (переданный от поколения к поколению, т.1е. многими людьми). Однако если кто-либо начнет утверждать, что он принимает, считает истиной ихсан, но смысл ихсана не такой, как мы упомянули выше, а совсем другой, то мы называем такого человека заблудшим. В подобных ситуациях, дав каждому его слову и деянию соответствующую оценку, поняв это в общем, мы должны конкретно говорить, что он впал в заблуждение, но вовсе не в неверие, нужно воздержаться от приписывания ему последнего.
Понимание приходит через имамов
Что касается вероучения, т. е. науки о вере в Аллаха, то Всевышний сделал имамами в этой области ученых-теологов аль-Аш’ари и аль-Матруди. Мы видим, что у них существуют свои определенные правила и каноны, связанные с вероубеждением. Если мы посмотрим на шариатские законы и решения, то в этой области также обнаружим своих имамов-основателей – Абу Ханифу, аш-Шафии, Малика и Ахмада (да будет доволен ими Аллах). У них есть свои специальные правила и каноны, разработанные для того, чтобы последующие поколения правильно поняли смысл Корана и хадисов. И у каждой богословско-правовой школы (мазхаба) существуют свои правила. Например, как в математике есть правила умножения и деления, так и у каждого мазхаба есть свои правила. Если бы не их труд и старания, то мы сегодня в исламских библиотеках не обнаружили бы ничего, стали бы похожими на представителей других неверных верований. Именно благодаря усилиям этих ученых мы узнали, что такое шариат, вероубеждение и тарикат: они сохранили их для нас.
Из доказательств существования тариката
Некоторые последователи заблудших течений спрашивают, написано ли в Коране слово «тарикат», означающее «путь». Из самого вопроса вытекает, что подобный человек далек от понимания истинного смысла аятов Корана. Всевышний Аллах в Своем Священном Коране говорит (смысл): «От Аллаха к вам явилось сияние (нур) – Пророк (мир ему и благословение) и ясное Писание, которое делает различение между ложью и истиной, которым Аллах направляет по путям мира и благополучия тех, кто следует пути, которым доволен Он» (сура «Аль-Маида», аяты 15–16).
Также: «А тех людей, которые прилагают все свои усилия в поклонении Мне, Я наставлю на Свои пути» (сура «Аль-‘Анкабут», аят 69).
Среди этих путей есть разные: один из них называется накшбандийским, другой – шазилийским, третий – кадирийским, четвертый – джазулийским и т. д. Однако все они основаны согласно довольству Всевышнего Аллаха, согласно тому пути, на который Творец указал, подобно тому, как все четыре имама основали свои богословско-правовые школы согласно Корану и хадисам.
Как было упомянуто выше, мусульманская религия зиждется на трех основах: имане – вере в Аллаха, что является вероучением (‘акида), Исламе – шариатских предписаниях и решениях, и ихсане – науке, которая занимается воспитанием и очищением человека от внутренних болезней, пороков души. Последнее человек обязательно должен знать, чтобы он смог понять шариатские решения и уберечь себя от степени лицемерия.
Достоверный хадис, переданный Умар-асхабом (да будет доволен им Аллах), а также следующий аят Корана подробно разъясняют нам это (смысл): «О, Господь наш! Пошли нашим потомкам посланника из числа обитателей Мекки, который читает им Твой Коран, учит их Писанию и его предписаниям и решениям, очищает их от внутренних, духовных болезней. Поистине, Ты – великий, имеющий власть над всякой вещью, и Тот, чья мудрость имеется во всякой вещи» (сура «Аль-Бакара», аят 129).
С такой мольбой пророк Ибрахим (мир ему) обращается к Всевышнему Аллаху после завершения строительства Каабы. В ответ на эту просьбу Всевышний отправил на землю Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), дабы он обучал и указывал людям путь Аллаха и очищал их от духовных пороков, болезней сердца.
Наставник наставников
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) в действительности является самым великим духовным наставником (устазом, муршидом), наставником всех наставников, которого Всевышний послал к людям. Пророк (мир ему и благословение) не оставил ничего, что бы он не сообщил нам. Однако не является обязательным условием то, чтобы каждая вещь была названа своим именем еще во времена Пророка (мир ему и благословение), потому что у них (у Пророка (мир ему и благословение) и сподвижников) не было необходимости давать им названия, как не было нужды у них и в написании книг. Также в те времена не было нужды собирать текст Корана в единый письменный свод, а когда возникла необходимость в этом, коранический текст был собран в одну книгу. Таким же образом были зафиксированы в отдельные книги хадисы, начались писаться правила и каноны тариката, касающиеся таких порицаемых душевных качеств, как зависть, высокомерие, ложь, наговор и др.
Как известно, при рождении ребенка отец не нарекает его именем в тот же час, в спешке, пока не пройдет неделя. Однако то, что ребенку дали имя спустя неделю, вовсе не означает, что его не было до тех пор. Подобно этому то, что не было названий «тасаввуф» или «тарикат», не значит, что во времена Пророка (мир ему и благословение) не было суфизма.
Если бы дела не обстояли так, то коранические науки, шариатские заключения, терминология и правила хадисоведения, такие, как «асах», «сахих», «хасан» и т. д., которых не было во времена Пророка (мир ему и благословение), возникших позднее по необходимости посредством их узнать человека, передавшего от Пророка (мир ему и благословение) хадис, тоже необходимо было бы отвергнуть.
Всевышний Аллах в Своем Священном Коране, обращаясь к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), говорит (смысл): «Ты терпи, Пророк (мир ему и благословение), вместе с теми людьми, которые по утрам и вечерам поминают Господа своего» (сура «Аль-Кахф», аят 28), т. е. пребывая вместе с такими людьми, которые поминают Всевышнего, стремясь лишь к довольству Аллаха и без каких-либо других целей, которые искренне говорят: «Илахи анта максуди ва ризака матлюби» («О, Аллах, познание Тебя – моя цель, и Твое довольство – то, к чему я стремлюсь!»).
Если ознакомиться с историей, то мы увидим, что среди истинных ученых-богословов, живших за всю историю Ислама, нет никого, кто бы не изучил и шариатские науки, и науку об очищении души и не следовал им.
Муршид – это человек, который делает различия между путем, ведущим к Аллаху, и путями сатаны и направляет мюридов по истинному пути Всевышнего и Его посланника.
Истинный духовный наставник для общества подобен водителю автомобиля. Однако он, для того чтобы вести это общество по истинному пути, обязательно должен искусно разбираться в вопросах, связанных с этим и потусторонним мирами и приносящих блага для них. В противном случае он подобен Мусайлиме аль-Каззабу (лжепророк, который жил еще во времена Посланника Аллаха, который «потерял руль» и послужил причиной того, что его племя бану Ханифа постигло множество больших бед). И, как известно, подобные люди сами не могут следовать пути истины и других не направят на него.
Али-хаджи САЙГИДГУСЕЙНОВ
http://assalam.ru/
